Tampilkan postingan dengan label Istilah Orang Sufi. Tampilkan semua postingan
Tampilkan postingan dengan label Istilah Orang Sufi. Tampilkan semua postingan

KONSEP KEESAAN = AHADIYYAT (BAH 4)

Tentang perkara adalah sesuatu atau benda ( syaii ) adalah terdahulu daripada idea benda itu sendiri. Jika syaii tidak ada, maka ia menjadi 'adum '( tidak ada ). Sesuatu yang tidak ada tidak boleh terdahulu daripada ada.

Ini adalah prinsip pertama. Apabila anda berkata Zaid sedang berdiri , buah fikiran ( idea ) tentang sakhsiah ( personality ) Zaid itu adalah terlebih dahulu daripada berdiri. Kecuali wujud, semua sifat-sifat Allah yang lain datang selepas Zatnya. Oleh itu wujud itu sendiri adalah Zat. Pihak Mutakallimin, bagaimana pun menyatakan bahawa Hakikat Zat adalah terlebih dahulu daripada wujud.

1 Wujud yang paling nampak sekali adalah wujud Allah. Wujud benda-benda lain adalah dengan cahaya Allah. Apabila anda memerhati, anda memerhatikan mula-mula sekali cahaya Allah, kemudian wujud rupa yang di tunjukkan oleh cahaya ini. Apabila anada membuat sesuatu rupa atau bentuk dengan gula atau lilin, anda mula-mula perhatikan gula atau lilin, kemudian bentuk benda itu yang mana adalah benda khayalan dan tidak wujud pada lahirnya. Ianya ada dalam khayalan sahaja. Pada lahirnya ia adalah gula atau lilin. Tidak ada bentuk pada gula atau lilin. Apabila anda pecahkan bentuk itu, semuanya hancur. Oleh itu bentuk tidak beserta dengan gula atau lilin, ianya tidak ada ukuran yang menjadikannya dua benda yang berasingan. Bentuk atau rupa adalah ' adum ' dan gula atau lilin itu adalah lahirnya sahaja. Oleh itu, wujud dan sifat Allah sahaja yang ternampak. jika anda lihat diri anda sendiri dan benda-benda , anda akan lihat wujud Allah. Apabila anda lihat perkataan dalam tulisan, anda lihat perkataan dalam tulisan, anda nampak dakwat bukannya perkataan sebenarnya. Pandangan terhadap diri anda sendiri adalah pandangan terhadap Allah:
" Barang siapa yang kenal dirinya, kenallah akan Tuhannya". Inilah rahsia proses ini.
Pandangan terhadap wujud Allah adalah terdahulu daripada pandangan terhadap diri anda sendiri.
" Allah mengatasi perintahnya ". Jika anda memerhatikan diri anda sendiri dahulu, anda boleh jadi lupa memerhatikan Haq.
Kerana memerhatikan diri anda sendiri itu adalah memerhatikan diri anda itu sendiri, yang mana ianya adalah kosong. Memerhati kepada Haq adalah memerhati wujudnya.

2. ' Sirr ' ialah Hakikat Muhammad. Di atasnya adalah Tidak ada Had. ' Aku ' adalah menunjukkan kepada Tidak ada had itu.

3. Dalam peringkat ( kediaan yang ghaib ) atau ( Yang Tidak Diketahui ), Zat menunjukkan tidak ada bakat untuk sifat. Di sini ianya tidak dapat di katakan apa-apa.Ianya tidak ada sifat dan dengan itu tidak ada lakunan ( action ). Dengan itu daripada apakah dunia ini terzahir ? Sifat menzahirkan dunia ini bukan Zat. Kehidupan dunia ini ialah kesan ( athar ) sifat hidup. Pengetahuan yang terzahir dalam dunia ini adalah kesan sifat pengetahuan Zat. Begitu juga iradat, kuasa, penglihatan, percakapan dan lain-lain adalah kesan sifat-sifat yang aktif. Oleh itu baik dan jahat adalah daripada sifat dan bukan daripada Zat. Wujud mengambil bentuk hidup; iradat mengambil bentuk kehendak; pengetahuan berbentuk akal, dan seterusnya. Segala ini terzahir melalui anggota ( organ ). Iradat berbentuk hati, kuasa berbentuk otak, dengar-telinga, lihat-mata, cakap-lidah. Tiap-tiap zarah ( atom ) adalah bentuk satu sifat. Pengetahuan dan iradat mengambil bentuk sebagai dunia dalam Wahdat.Dunia adalah manifestasi atau zahirnya sifat dan lebih tepat lagi adalah satu bentuk atau rupa sifat. Tiap-tiap sifat menampakkan dirinya dalam satu bentuk ( form ). Persamaan dan perbezaan dalam bentuk adalah kerana persamaan dan perbezaan dalam sifat.

4. Jika Zat yang tidak terhad itu adalah mempunyai pengetahuantentang dirinya yang tidak terhad itu, maka Zat itu tentulah terhad pengetahuannya. Jika ianya tidak ada pengetahuan demikian, maka Pengetahuannya atau ilmunya tentulah tidak sempurna. Jika 'Yang Di ketahui ' itu tidak berhad, bagaimanakah pengetahuan atau ilmu meliputinya ? Jawabnya: Zat yang mutlak mempunyai ilmu yang mutlak pada peringkat ini yang mana perkaitannya dengan ilmu yang demikian adalah juga mutlak dan mengetahui Dirinya sebagai mutlak. Sempadan tidak ada di sini. Zat Mutlak terhad oleh ilmu yang mutlak.

Tidak ada sempadan bagi ' yang mengetahui 'dan ' yang di ketahui ' dalam peringkat itu. Apabila ia turun dari peringkat itu, maka rupa atau bentuk ' yang di ketahui ' menjelma dan itulah sempadan pertama ( first limitation ). Oleh yang demikian dalam peringkat mutlak, ilmu dan lain-lain sifat hilang dalam Zat dan Zat tidak terhad oleh ilmu. Pada peringkat ini, ianya Batin pada Dirinya sendiri.

Sebenarnya ada zahir dan ada Batin ia itu Terhad ( tidak mutlak ) dan mutlak. Yang satu janganlah di campur adukkan dengan yang lain. Yang tidak Mutlak mengetahui tentang Tidak Mutlaknya; dan yang Mutlak mengetahui tentang Mutlaknya.
Titik air yang mengalir ke lautan mengetahui tentang ' titiknya ' dan juga tentang ' lautannya . Pengetahuan yang satu tidak bercampur dengan yang lain. Ia tahu tentang kecilnya kawasannya dan tentang tidak hingganya 'Tak ada batasannya 'Apabila Zat dan ilmu bersatu, maka tidak ada ' yang meliputi ' dan ' yang di luputi ' meliputi yang di ertikan sebagai ' Yang Lain ' Di sini Zat dan Sifat adalah satu.

5. Hakikat syaii ( benda atau sesuatu perkara ) bebas daripada sifat dan tidak dapat di ceritakan. Misalnya sakit, apakah itu sakit ?Tidak dapat di ceritakan. Tiada siapa yang dapat menceritakannya dengan perkataan atau dengan bunyi, dan memberi orang lain merasai hakikatnya. Orang yang merasainya akan mengetahuinya dan apabila lebih daripada hadnya, maka berakhir dengan mati. Oleh itu hanya tidak termasuk dalam lingkungan pengetahuan, fikiran dan kasyaf. Sayyid Muhammad Gaysudraz ( Wali Allah dari Gulbarga ) pernah mengatakan, " jika anda menyembelih ayam dan menanamnya dalam tanah, semua Auliya dan Nabi-nabi bekerjasama dengan seluruh kasyaf mereka tidak akan dapat memperkatakan apakah hakikatnya pada masa itu." Ayam ialah objek atau benda yang boleh di ukur. Anda tidak tahu sedangkan sebutir pasir yang halus itu. Sebabnya ialah hakikat benda itu ialah Zat Mutlak dan Wujud Mutlak yang terlampau dari sempadan ilmu dan kasyaf. Ianya tidak di ketahui dan tidak boleh di ketahui. Sifat dapat di ketahui. Zaid mempunyai sifat-sifat ' hidup ',' berkehendak '. ' berkuasa '. ' melihat '. ' melihat, ' mendengar' dan lain-lain. Jika ia membuang sifat-sifat ini, ia tidak tahu apakah ia sebenarnya. Jikaia berlanjutan juga menyelidik perkara ini, dia boleh jadi gila. Jika dalam keadaan gila itu ia mengetahui sesuatu dia hanya tahu yang dia tidak tahu. Oleh yang demikian, percubaan hendak mengetahui hakikat Zat adalah di larang. Dan Dia membuat anda mengetahui Dirinya.maksud Surah Ali Imran. Ayat 30.
Ilmu sendiri pun dalam keadaan ta'ajub tentang Hakikatnya kerana ilmu itu sendiri meleburkan dirinya dalam Dia. Dalam peringkat Zat, ilmu itu sendiri menjadi Hakikatnya. Sehingga dan kecuali ada persaingan daripadanya, ianya tidak dapat tahu Zat itu. Bukanlah ilmu itu tidak sempurna kerana tidak tahu Zat. Jika ilmu dalam keadaan fana, maka usaha mencarinya pun akan fana juga. Tidak ada kesan. Di sini mencari adalah sebenarnya tidak mencari. Puncak pengetahuan seseorang tentang Dia ialah tidak tahu ( jahih ) dan ta'ajub.
Zannun Al-Misri ada berkata, yang bererti " Ilmu dalam Zat Allah ialah jahil ". Tidak ada Nabi atau Wali yang telah sampai atau akan sampai tingkat itu. Nabi pernah berkata yang bererti " Aku tiada tahu engkau lebih dari takat yang di kehendakki oleh ilmu engkau ". Tidak ada pandangan yang pernah melihat tajallinya Zat. Jika ada pun ia mencapai tajalli ini, maka ianya binasa atau fana, kerana tajalli Zat melarutkan ( dissolve ) semua cermin manifestasi; yang dengannya Nabi-nabi dan Aulia bersangkutan. Nabi sebagai manifestasi atau kezahiran pertama dan Wali yang kedua. Peringkat kezahiran yang kedua larut dalam pertama dan yang pertama larut dan kedua-duanya meresap masuk ke dalam Yang Tidak Berhad. Tajalli sifat larut dalam tajalli Zat dan Yang Mutlak sahaja yang kekal. Dia tidak ada yang kedua dan pintu biliknya tertutup dari semua yang di luar. Seseorang akan masuk ke dalamnya apabila meninggalkan diri dan menjadi tidak ada diri lagi.

6. Yang bererti, " Sesungguhnya Allah meliputi segala-galanya " Meliputi ini adalah ibarat air meliputi ombak, salji, embun, hujan batu dan lain-lain.

7. Hu bererti Zat Mutlak ia itu tanpa memperkatakan sifat. Nama ' Allah ' menunjukkan Zat dengan semua Sifatnya. Ahad ialah peringkat di mana semua tunjukkan tidak ada , ia itu anda tidak boleh gunakan perkataan 'ini', 'itu'kepada Dia. Wahid ialah peringkat di mana Wujudnya diithbatkan.

8  Allah berserta dengan Tidak Berhadnya dan sifat-sifat tidak berhadnya, dan ini tidak ada konsep untuk menceritakannya ia itu Dia tidak ada sifat-sifat terhad. Maka itulah dikatakan.

Hadith Nabi ada menyatakan,"Ya Allah,Engkaulah yang Awal yang tidak ada apa pun sebelum Mu;Engkaulah yang Terakhir yang tidak ada apa pun selepas Mu;Engkaulah Yang Zahir yang tidak ada apa pun atasMu,Engkaulah yang Batin yang tidak ada apa pun di bawahMu".Tidak ada ghayr (yang lain).Adanya "ghayr"adalah mungkin hanya apabila wujud Allah boleh disempadankan.

9. Ism (Nama) bukanlah hanya perkataan sahaja tetapi ianya adalah Zat yang di namakan itu berserta dengan Sifat.

 

KONSEP AHADIYYAH DAN WAHIDIYYAH (BAH 3)

Ilustrasi sederhananya, seperti ombak dengan laut, matahari dengan cahayanya, api dan panasnya.

Tidak mungkin ada ombak tanpa laut, tidak mungkin ada cahaya tanpa sumber cahaya, dan tidak mungkin ada panas tanpa sumber panasnya. Ombak adalah akibat atau reaksi dari adanya laut yang menjadi sebab.

Para teolog dan kalangan arifin beranggapan bahwa manifestasi dan tajalli dari Ahadiyyah ke Wahidiyyah dan seterusnya ke wujud aktual menjadi pangkal permulaan makhluk.

Berawal dari potensi wujud (wujud al-’ilmiy) atau yang biasa disebut dengan al-A’yan al-Tsabitah, kemudian menjelma menjadi wujud aktual (wujud al-khariji).

Lalu, dari al-khariji dan seterusnya sampai kepada alam syahadah mutlak disebut makhluq atau maj’ul. Di dalam bahasa Alquran sesuatu yag bersifat ciptaan awal (the first creation) biasanya diungkapkan menggunakan kata khalaqa, sedangkan untuk ciptaan kedua (the second creations) atau kejadian yang berkelanjutan (cintinum creations) diungkapkan dalam kata ja’ala. Jadi, ada makhluq dan ada maj’ul.

Sang Khaliq atau Ja’il sering disebut dengan al-Haq, sementara makhluk dan maj’ul, yaitu alam semesta termasuk manusia disebut al-khalq. Antara al-Haq dan al-Khalq sesuatu yang berbeda, tetapi tidak bisa dipisahkan satu sama lain.

Inilah yang diungkapkan dalam syair Jalaluddin Rumi, "Jika engkau bicara soal ketakterbandingan, engkau telah membatasi. Jika engkau berbicara soal keserupaan engkau juga membatasi. Jika engkau membicarakan keduanya itu yang tepat dan engkau bakal mencapai makrifat.”

Maqam Wahidiyyah sering disebut maqam antara (barzakh) karena posisinya berada di antara al-Haq dan al-khalq. Akan tetapi, barzakh di sini tidak sama dengan Alam Barzakh atau Alam Mitsal sebagaimana disebutkan dalam artikel terdahulu, karena Alam Barzakh masih makhluk sedangkan Maqam Barzakh Wahidiyyah belum termasuk makhluk.

Penjelasan lebih lengkap tentang Maqam Ahadiyyah dan Maqam Wahidiyyah akan lebih lengkap setelah nanti kita membahas nama-nama dan sifat-sifat Tuhan. Mungkin kita bisa terbantu untuk memahami dua maqam ini melalui pembahasan spiritual puncak beberapa agama lain.

KONSEP AHADIYYAH DAN WAHIDIYYAH (BAH 2)

Seperti disebutkan dalam Alquran, "Dan Allah memiliki Asma’ul Husna maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut Asma’ul Husna itu." (QS Al-A’raf: 180).

Nama-nama inilah yang pertama kali diajarkan oleh Allah SWT kepada Adam, yang membuat malaikat takjub kepadanya.

Dalam Alquran disebutkan, "Dan Dia (Allah) mengajarkan kepada Adam nama-nama seluruhnya, kemudian mengemukakannya kepada para malaikat lalu berfirman: ‘Sebutkanlah kepada-Ku nama benda-benda itu jika kamu memang orang-orang yang benar!’ Mereka menjawab: ‘Maha Suci Engkau, tidak ada yang kami ketahui selain dari apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana’.” (QS Al-Baqarah: 31-32).

Tentang rahasia nama-nama indah Allah akan dibahas dalam suatu artikel tersendiri yang akan datang. Manifestasi Maqam Ahadiyah ke Maqam Wahidiyyah diterangkan dalam hadis Qudsi bahwa: "Aku pada mulanya harta yang tersembunyi, kemudian Aku ingin dikenal maka kuciptakanlah makhluk dan melalui Aku mereka pun kenal pada-Ku.”

Dalam beberapa kitab tasawuf dijelaskan ketika Allah sedang menyadari diri-Nya (subject conciusness) maka saat itu muncul subjek dan objek dan muncul determinasi (mu’ayyan), manifestasi, spesifikasi. Ketika itu Al-Haq tanazul (descended) dari kemutlakan-Nya menjadi partikularisasi.

Ada yang sadar, ada yang disadari meskipun subjek dan objek itu masih tetap satu atau tunggal. Namun, ketunggalan di sini oleh Ibnu Arabi disebut Ahadiyyah al-Wahid, yaitu  ketunggalan relatif atau ketunggalan dari yang banyak. Berbeda di level Ahadiyyah, Allah betul-betul berada dalam ketunggalan atau keesaan mutlak sehingga disebut Ahadiyyah al-Ahad.

Meskipun dibedakan antara Maqam Ahadiyyah dan Maqam Wahidiyyah, keduanya tidak bisa dipisahkan. Satu wujud eksistensi dan yang lainnya haqiqah (reality), ‘ain (entity), sya’i (thing), dan ma’lum (pengetahuan Ilahi). Wujud dalam diri-Nya sendiri dalam level Ahadiyyah tidak dapat didefinisikan dan diketahui (unknowable).

Sedangkan di level Wahidiyyah ialah wujud yang dapat diketahui melalui realitas yang termanifestasikan oleh atau sejauh yang ditentukan dan didefinisikan oleh diri-Nya sendiri. Wujud Yang Mahatinggi memang tidak tampak pada diri-Nya sendiri, tetapi menyebabkan segala sesuatu selain diri-Nya menjadi tampak.

 

KONSEP AHADIYYAH DAN WAHIDIYYAH (BAH 1)

Dari alam mineral aku mati lalu menjadi tumbuh-tumbuhan;
Dari alam tumbuh-tumbuhan aku mati lalu mencapai alam hewan;
Dari alam hewan aku mati lalu menjadi manusia.
Lalu mengapa aku harus takut?
Kapan aku berkurang karena kematian?
Nanti aku mati sebagai manusia, lalu aku membentangkan sayapku dan mengangkat kepalaku di antara para malaikat...
Sekali lagi, aku akan berkorban dari alam malakuti dan menjadi apa yang tak sanggup dibayangkan imajinasi.
(Jalaluddin Rumi, Matsnawi, III, 3901-3903)

Ibarat selembar kertas yang memiliki dua sisi. Salah satu sisinya kosong dan sisi lainnya berisi tulisan. Sisi yang kosong tidak bisa dijelaskan sedangkan sisi sebelahnya dapat dijelaskan karena ada kalimat-kalimat penjelasnya.

Jika ini dianalogikan dengan wacana Maqam Ahadiyyah dan Maqam Wahidiyyah, halaman yang kosong ibarat Maqam Ahadiyyah (the Divine Nothingness).

Dalam kitab-kitab tasawuf, maqam ini sering disebut sebagai Sir al-Asrar/Sacred of the Sacred. Maqam Ahadiyyah juga sering disebut ”Gudang yang Tersembunyi” atau Gayb al-Guyub, Haqiqat al-haqaiq. Sedangkan Maqam Wahidiyyah dapat dikatakan sebagai manifestasi sempurna (kamal al-istijla’) dari Maqam Ahadiyyah.

Maqam Wahidiyyah ini banyak dibicarakan ketika kita membahas konsep al-A’yan al-Tsabitah pada artikel minggu lalu. Al-A’yan al-Tsabitah, suatu maqam yang di atas alam Jabarut, tetapi masih berada di wilayah Maqam Wahidiyyah. Itu sebabnya, Maqam Wahidiyyah disebut Ta’ayyun Kedua dan Ta’ayyun Pertama ialah Maqam Ahadiyyah.

Dalam Ta’ayyun Pertama (Ahadiyyah) nama-nama dan sifat (al-asma’ wa al-aushaf) masih belum teridentifikasi dengan jelas dan semuanya masih tenggelam dalam keesaan diri-Nya. Oleh karena itu, Maqam Ahadiyyah disebut juga dengan Jam’ al-Jam’ atau Ahadiyyah al-Ahad menurut istilah Ibnu Arabi.

Sedangkan Maqam Wahidiyyah sudah ada unsur distingsi dan identifikasi nama-nama dan sifat-sifat. Nama-nama dan sifat-sifat Tuhan berada di dalam Maqam Wahidiyyah karena merupakan hakikat yang menyingkapkan diri-Nya. Dalam ilmu tasawuf disebut madzahir al-asma’ atau al-a’yan.

Kita tidak mungkin bisa mengenal diri-Nya melalui martabat Ahadiyyah maka Ia memperkenalkan diri-Nya sendiri, yang tentu saja sejauh Tuhan mengungkapkan diri-Nya. Dari sini dipahami bahwa 99 nama indah Tuhan yang dikenal dengan al-Asma’ al-Husna, bisa merupakan jendela untuk mengintip, mengenal, dan  mendekati Tuhan.

YAQAZAH (JUMPA SECARA NYATA DENGAN RASULULLAH SAW)

Definisi Yaqazah dan Musyafahah

 Erti yaqazah menurut bahasa ialah jaga, sadar, bukan dalam keadaan mimpi, (yaqiza) Aiy mutayaqqizun: Hazirun: jaga, sadar, berjaga-jaga.

 Mukhtarus Sihah, lisy Syeikh Al Imam Muhammad bin Abi Bakar bin Abdul Qadir Ar Razi, Al Maktabah Al‘asriyah, Soida, Beirut. (halaman 349)

 Adapun pengertian yaqazah pada istilah pembahasan ilmu tasawuf ialah bertemu atau berjumpa dengan roh Rasulullah SAW dalam keadaan jaga (bukan mimpi) dan hal ini merupakan satu karamah wali-wali Allah.

Arti musyafahah menurut bahasa adalah bercakap-cakap antara dua pihak. (Al Musyafahah) Al Mukhatobah min fika ila fihi.

 Mukhtarus Sihah, lisy Syeikh Al Imam Muhammad bin Abi Bakar bin Abdul Qadir Ar Razi, Al Maktabah Al‘asriyah, Soida, Beirut. (halaman 167)

 Pengertian musyafahah secara istilah adalah bercakap-cakap dengan roh Rasulullah SAW atau bertanya- jawab atas hal-hal yang kurang jelas dalam agama atau menerima amalan-amalan tertentu dari baginda.

 Yaqazah adalah satu perkara luar biasa yang bertentangan dengan adat kebiasaan. Ia menjadi salah satu sumber kekuatan para ulama yang hak dalam mempertahankan kebenaran. Imam As Sayuti apabila ingin memasukkan sebuah Hadis ke dalam kitab karangannya akan bertanya kepada Rasulullah SAW secara yaqazah: “Adakah Hadis ini daripadamu ya Rasulullah?” Jika Rasulullah SAW membenarkan, barulah beliau menuliskan Hadis tersebut. Begitu juga terjadi kepada banyak auliya Allah.

 Ini merupakan satu ‘teknologi’ yang sangat canggih yang tidak mampu dipotong oleh musuh-musuh Islam di kalangan Yahudi dan Nasrani. Bagaimana mereka ingin memotongnya sedangkan kekuatan mereka hanya sebatas memaksimumkan penggunaan akal. Akal sampai kapan pun tidak akan berhasil mengalahkan kekuatan roh. Inilah senjata kemenangan ulama-ulama dan para pejuang Islam sepanjang sejarah. Dengan bersungguh-sungguh mengusahakan taqwa, Allah kurniakan kepada mereka bantuan-bantuan-Nya secara zahir atau rohani. Di antara bantuan-bantuan rohani ialah mimpi yang benar, firasat, kasyaf, hatif dan lain-lain. Bacalah sejarah Tariq bin Ziad, Salehuddin Al Ayubi, Muhammad Al Fateh, Mimar Sinan, Imam Al Ghazali, Imam As Sayuti. Kajilah rahsia kemenangan mereka.

 

 

 

 

Hukum Yaqazah

 Yaqazah hukumnya dapat berlaku pada wali-wali Allah sebagai kemuliaan (karamah) yang Allah kurniakan kepada mereka. Ia adalah perkara yang bertentangan dengan adat kebiasaan (luar dari kebiasaan) pada logika manusia sedangkan ia masih dalam lingkungan mumkinat (harus) bagi Allah mengadakan atau meniadakannya.

 Perlu diketahui perkara yang bersalahan dengan adat boleh dibahagikan kepada empat kategori, berdasarkan di tangan siapa ia terjadi:

 1. Mukjizat: berlaku kepada para rasul a.s. sebagai bukti kerasulan mereka untuk mencabar penentang-penentang mereka.

 2. Karamah: berlaku kepada kekasih-kekasih Allah (para wali) lambang kemuliaan yang Allah beri kepada mereka.

 3. Maunah: berlaku kepada orang-orang mukmin dengan berkat guru atau amalan tertentu yang diistiqamahkan.

 4. Sihir: berlaku di tangan orang-orang fasik atau kafir secara istidraj (dalam murka Tuhan).

 

Dalil Boleh Beryaqazah

 Perlu diketahui dan difahami, ada banyak ayat-ayat Al Quran yang memberi isyarat tentang peristiwa yaqazah ini. Kalaulah ia dapat berlaku kepada para rasul a.s. sebagai mukjizat, ia juga dapat berlaku kepada wali-wali Allah sebagai karamah.

 Dalil pertama: Pertemuan Nabi Muhammad SAW dengan Nabi Musa a.s.

 Ketika Rasulullah SAW dimikrajkan, baginda dipertemukan dengan Nabi Musa a.s. sedangkan Nabi Musa telah wafat lebih 600 tahun sebelum kelahiran Nabi Muhammad. Oleh kerana besarnya peristiwa ini maka Allah rakamkan di dalam Al Quran dengan firman-Nya:

 Maksudnya: “Maka janganlah kamu ragu tentang pertemuanmu (dengan Musa ketika mikraj).” (Sajadah: 23)

 Dalil kedua: Solat jemaah Nabi SAW dengan para rasul

 Nabi Muhammad SAW bersembahyang berjemaah dengan para rasul di malam Israk sebelum baginda dimikrajkan. Firman Allah:

 

Maksudnya: “Dan tanyalah orang-orang yang Kami utus sebelum kamu (wahai Muhammad) di antara para rasul Kami itu.” (Az Zukhruf: 45)

 Di dalam Tafsir Al Qurtubi, juzuk ke-7, ms 5915 tercatat:

 “Masalah bertanya kepada anbiya di malam mikraj, Ibnu Abbas meriwayatkan bahawa para anbiya bersembahyang dengan berimamkan Rasulullah SAW dalam tujuh saf. Tiga saf terdiri dari rasul-rasul. Manakala empat saf lagi untuk nabi-nabi. Pertemuan Nabi SAW ini adalah dalam keadaan jaga dan Nabi SAW telah bertanya sesuatu kepada mereka di malam itu.”

 Dalil ketiga: Hadis dari Abu Hurairah r.a.

 Dari Abu Hurairah r.a. berkata: Aku dengar Nabi SAW bersabda:

 Maksudnya: “Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi, maka dia akan melihatku di dalam keadaan jaga dan syaitan tidak boleh menyerupai diriku.” (Sahih Bukhari, juzuk ke-9, m.s. 42)

 

 Pengakuan Ulama Mengenai Yaqazah

 Ibnu Arabi dalam kitabnya Fara’idul Fawa’id menulis:

 “Adalah harus (khususnya bagi wali Allah yang diberi karamah) untuk bertemu dengan zat Nabi SAW baik rohnya atau jasadnya kerana Rasulullah SAW seperti lain-lain nabi dan rasul, semuanya hidup bila mereka dikembalikan (kepada jasadnya) serta diizinkan oleh Allah keluar dari kuburnya.”

 

Dalam kitab Al Khasoisul Kubra, Imam As Sayuti dalam Syarah Muslim oleh Imam Nawawi menulis:

 “Jikalau seseorang berjumpa Nabi SAW (dalam mimpi atau jaga), baginda menyuruh akan sesuatu perbuatan (sunat), melarang satu larangan, menegah atau menunjukkan suatu yang baik, maka tiada khilaf ulama bahawa adalah sunat hukumnya mengamalkan perintah itu.”

 Pihin Datuk Seri Maharaja Datuk Seri Utama, Awang Haji Ismail bin Umar Abdul Aziz, Mufti Kerajaan Brunei Darussalam, mengeluarkan fatwa melalui Pejabat Mufti, Kementerian Hal Ehwal Agama, Negara Brunei Darussalam pada 14 Jamadil Awal 1408H, 4 Januari 1988 iaitu:

 “Maka nyata dari kata-kata ulama yang di atas ini bahawa berjumpa dengan Nabi SAW waktu tidur atau waktu jaga dan Nabi SAW mengajar akan sesuatu ilmu, suatu doa, suatu selawat dan suatu zikir, adalah harus dan boleh, bagaimana telah berlaku pada ulama-ulama, ahli ilmu Islam, wali-wali Allah dan orang-orang solehin, kita berkata perkara seperti itu termasuk di bawah ertikata fadhailul a’mal.

 Adapun perkara halal dan haram telah tertutup dengan berhenti wahyu kepada Nabi kita dan dengan wafat Nabi kita SAW sebagaimana kita telah sebutkan di awal-awal rencana ini.

 Sila baca kitab-kitab mengenai wali-wali Allah seperti Syawahidul Haq karangan Syeikh Yusuf Anbahani dan kitab Lathoiful minan karangan Al Arifbillah Tajuddin bin Athaillah As Sakandari yang meninggal tahun 709H dan Jami’u Karamatil Auliya karangan Syeikh Anbahani dan Hilyatul Auliya oleh Al Hafiz Abu Naim dan karangan Al ‘Alamah Dr. Abdul Halim Mahmud, Mesir dan lain-lain.”

 Imam Al-Allamah An-Nafrawi r.h.l. berkata (di dalam bukunya (Al-Fawakih Ad-Diwani, jilid 3, m/s 360):

           “Diharuskan (dibolehkan) seseorang berjumpa atau melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah atau secara mimpi, menurut kesepakatan para huffaz (ahli hadis). Mereka cuma berselisih tentang adakah orang yang melihat tubuh Nabi s.a.w. itu dalam bentuk sebenar, secara hakiki atau dalam bentuk contoh (gambaran) sahaja?... Adapun mereka yang mengingkarinya, maka hukumnya Haram, kerana kalaulah dia mengingkarinya kerana dia seorang yang mengingkari tentang keramat (perkara-perkara yang luar biasa dari adat) para wali (kekasih Allah s.w.t.), maka untuk berbahas dengan mereka sememangnya sia-sia, kerana dia sendiri telahpun mendustai apa yang dithabitkan di dalam sunnah (samada mengenai karamat para wali atau mengenai bertemu Nabi s.a.w. secara yaqazah)…”

   “Apa itu ‘yaqazah’? Ia adalah satu kejadian ajaib yang menemukan antara syeikh tarekat tertentu dan juga Rasulullah SAW setelah bertahun-tahun malah beratus tahun selepas kewafatan Baginda.

            Barangkali, seseorang yang jahil dalam ilmu mantiq akan terpukau dengan takrif “yaqazah” yang diberikan oleh saudara penulis tersebut. Tetapi, kalau kita nilai balik takrif tersebut, ianya tidak bersifat jami’ dan mani’ menurut ilmu pentakrifan sesuatu.

            Ini kerana, tidak ada satupun dari kalangan para ulama’ dan ahli sufi yang mengatakan bahawa, yaqazah (atau bertemu Nabi s.a.w. secara yaqazah) tersebut hanya dikhususkan kepada para sheikh tarekat semata-mata. Silalah kiranya, saudara penulis ataupun para penggemar si penulis tersebut mengkaji buku-buku yang menulis mengenainya, hatta dari kalangan ulama’ sufi sendiri, nescaya saudara tidak akan mendapati satupun tulisan mereka yang mengkhususkan perkara tersebut berlaku kepada para sheikh tarekat semata-mata.

 

 

            Bahkan, seluruh ulama’ menerangkan bahawa, ianya boleh berlaku kepada sesiapa sahaja yang dimuliakan oleh Allah s.w.t., dari kalangan umat Islam, bukan sekadar kepada para sheikh tarekat sahaja.

            Hal ini jelas merupakan suatu tuduhan tidak berasas dari saudara pengarang, ataupun suatu fitnah terhadap golongan tarekat dan sufi itu sendiri.

            Sesiapa sahaja yang diberi kemuliaan oleh Allah s.w.t. untuk bertemu dengan Nabi s.a.w. secara jaga, maka perkara tersebut akan berlaku kepadanya, samada dia seorang ahli tarekat mahupun tidak, kerana tidak ada sesiapa yang berhak mengkhususkan nikmat pemberian Allah s.w.t., apatah lagi berhak menuduh sesuatu golongan mengkhususkannya kepada mereka sahaja, tanpa sesuatu pihak yang lain.

 Marilah kita nukilkan ulasan-ulasan para ulama’ mengenai perihal “bertemu atau melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah tersebut, kerana kita sememangnya kekurangan ilmu mengenainya. Jadi, rujuklah kepada mereka yang lebih berilmu sebelum sewenang-wenangnya mempertikaikan sesuatu.

            Imam Al-Nafrawi Al-Maliki dalam bukunya (yang disebutkan sebelum ini) menyebut:

            “Diharuskan (dibolehkan) seseorang berjumpa atau melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah atau secara mimpi, menurut kesepakatan para huffaz (ahli hadis). Mereka cuma berselisih tentang adakah orang yang melihat tubuh Nabi s.a.w. itu dalam bentuk sebenar, secara hakiki atau dalam bentuk contoh (gambaran) sahaja? Sebahagian ulama’ berpegang dengan pendapat pertama (di mana seseorang yang bertemu dengan Nabi s.a.w. secara yaqazah melihat tubuh Baginda s.a.w. secara hakiki). Sebahagian ulama’ pula berpegang dengan pendapat yang kedua (iaitu: melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah dalam bentuk imej, gambaran seperti pantulan di cermin dan sebagainya, Wallahu a’lam), di antara mereka (yang berpegang dengan pendapat kedua adalah): Imam Al-Ghazali, Imam Al-Qarafi, Imam Al-Yafi’e dan sebagainya.

            “Golongan yang berpegang dengan pendapat yang petama berhujah bahawa: Nabi Muhammad s.a.w. umpama cahaya hidayah dan mentari keilmuan, boleh dilihat dari jauh seperti orang boleh melihat matahari dan cahaya dari jauh… Tubuh Baginda s.a.w. tidak meninggalkan kubur, tetapi seseorang yang melihat Nabi s.a.w. secarayaqazah dibuka oleh Allah s.w.t. hijab (jarak) antaranya dengan Rasulullah s.a.w. lantaran itu, dia dapat melihat Rasulullah s.a.w. samada dia berada di timur mahupun barat…

            “Ada juga yang berpendapat, seseorang melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah dengan mata hati, bukan dengan mata kepala, kerana boleh jadi juga, orang yang buta juga diberi anugerah melihat Baginda s.a.w. secara jaga, dengan mata hatinya…

 

            “Ibn Abi Hamzah dan sebahagian daripada mereka (para ulama’) menceritakan bahawa mereka pernah melihat Nabi s.a.w. secara jaga…”

            Demikianlah perkataan Imam An-Nafrawi mengenai keadaan melihat Nabi s.a.w. secara jaga (yaqazah) tersebut, di mana hijab jarak dibuka oleh Allah s.w.t. kepada seseorang, lantaran itu dia melihat tubuh Nabi s.a.w. dari jauh, yang mana jasad Nabi s.a.w. tidakpun meninggalkan maqam Baginda s.a.w., bukan seperti sangkaan penulis dan mereka yang berfikiran seperti beliau, di mana seseorang berjumpa Nabi s.a.w. di Kuala Lumpur dan sebagainya.

            Hal ini jelas beliau masih belum faham mengenai keadaan bertemu Nabi s.a.w. secara yaqazah, boleh jadi keran belum berpengalaman. Tetapi, rujuklah ulasan-ulasan para ulama’ mengenainya terlebih dahulu, sebelum membuat andaian yang pelbagai, yang hanya berdasarkan prasangka dan khayalan semata-mata.

            Tidak sama melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah dengan bertemu penulis di sekitar Kuala Lumpur…Maka fahamilah.

            Al-Allamah Dr. Ali Jum’ah menerangkan juga dengan maksud yang lebih kurang sama:

            “Boleh jadi, melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah dan hakiki itu, ialah melihat Nabi s.a.w. di tempat Baginda s.a.w. di Raudhah Baginda s.a.w. yang mulia, di mana yang melihatnya, melihat Baginda s.a.w. dalam bentuk imej, gambaran dalam alam gambaran, yang merupakan natijah dari limpahan cinta terhadap Baginda s.a.w. dan sentiasa memikirkan tentang Nabi s.a.w…”

            Keadaan ini tidak ditolak oleh syariat, jadi tidak layak seseorang mempertikaikannya, kerana Allah s.w.t. Maha Berkuasa dalam mebuka hijab jarak antara seseorang dengan seseorang yang lain di alam yaqazah jika Dia menginginkannya.

            Contoh tersebut (pembukaan hijab jarak) juga dinukilkan dalam suatu peristiwa yang berlaku terhadap Saidina Umar r.a., di mana beliau melihat keadaan kumpulan tentera yang dihantar olehnya sedangkan beliau berada jauh di tempat lain (di Parsi) dari kumpulan tersebut, lantaran itu melaungkan perkataan “Ya Sariyah” dan suara itu didengari oleh kumpulan tentera yang berada jauh dari Saidina Umar tersebut. (riwayat At-Tabrani dalam tarikh beliau ( jilid 2 m/s 553), Ibn Hajar dalam buku Al-Ishobah jilid 3 m/s 6 dan Ibn Abdil Bar dalam buku Al-Isti’ab jilid 4 m/s 1605)

            Jadi, dari sudut akal mahupun syariat, hal tersebut tidak bertentangan. Jadi, orang-orang yang mengingkarinya samada jahil mahupun sengaja tidak mahu menerimanya, boleh jadi hasad kerana tidak pernah mengalaminya dan sebagainya.

            Lihatlah ulasan Sheikh Ibn Al-Haj (dalam buku Al-Madkhal, jilid3 m/s 194):

 

            “Sebahagian orang mendakwa melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah, sedangkan ia merupakan satu perbahasan yang sempit untuk diperbahaskan (sukar untuk diperbahaskan).  Amat sedikitlah dari kalangan mereka yang mengalaminya, kecuali terhadap mereka yang amat mulia di zaman ini. Walaubagaimanapun, kami tidak mengingkari sesiapa yang mengaku pernah mengalaminya, dari kalangan orang-orang yang mulia yang dipelihara oleh Allah s.w.t. zahir dan batin mereka.”

            Oleh yang demikian, pertemuan dengan Nabi s.a.w. secara yaqazah menurut para ulama’ besar adalah bertemuan yang tidak dibatasi oleh jarak, kerana ianya menjangkaui sempadan tersebut, dengan kuasa dan izin Allah s.w.t., dan tidak ada penafian mengenainya kepada Saidina Umar r.a. pun pernah mengalami perihal demikian.

 Dari Abu Hurairah r.a. katanya: saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda (yang bermaksud:

            “Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi, maka dia akan melihatku secara yaqazah, kerana sesungguhnya syaitan tidak boleh menyerupaiku”

            Hadis riwayat Al-Bukhari di dalam kitab Sahih beliau (6/2567), dan Abu Daud dalam Sunan (4/305).

            Adakah ini bukan hadis sahih?

            Marilah sama-sama kita lihat perbahasan ulama’ mengenainya:

            Berkata Al-Allamah Al-Muhaddith Al-Musnid Sidi Dr. Sheikh Sayyid Muhammad Alawi Al-Maliki (Az-Zakho’ir Al-Muhammadiyah m/s 147):

            Tentang hadis tersebut (sahih Al-Bukhari yang dinukilkan sebelum ini), para ulama’ mengatakan bahawa: yaqazah itu bermaksud, di dunia secara qat’ie walaupun ketika hendak mati (sakaratul maut).

            Al-Allamah Al-Mufti Dr. Ali Jum’ah juga menjelaskan perihal hadis tersebut:

            “…Hadis tersebut menceritakan tentang kebolehan (keharusan) seseorang melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah di semasa hidupnya di dunia…” (Al-Bayan m/s161)

           Imam Al-Nafrawi juga menggunakan hadis yang sama sebagai sandaran bahawa, melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah hukumnya MUBAH (harus atau boleh) dari sudut syariat, dan sesiapa yang mengingkarinya maka hukumnya HARAM.

            Bahkan, jumhur ulama’ menjelaskan keharusan melihat Nabi s.a.w. di dunia ini secara yaqazah terutamanya mereka yang pernah berjumpa dan melihat Nabi s.a.w. di dalam mimpi berdasarkan hadis Sahih Al-Bukhari tersebut. Bahkan, menurut An-Nafrawi juga, ianya (keharusan hukum tersebut) disepakati oleh para huffaz, berdasarkan hadis tersebut.

            Begitulah yang dijelaskan juga oleh para ulama’ yang lain seperti As-Suyuti dan sebagainya, mengenai perkara tersebut.

            Para ulama’ turut membidas ta’wil sebahagian oranag yang mengatakan bahawa, maksud hadis Al-Bukhari tersebut ialah, melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah di akhirat kelak.

            Al-Allamah Syed Muhammad Alawi Al-Maliki mengatakan bahawa:

            “Adapun bagi pihak yang mentakwilkannya sebagai melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah di akhirat, maka jawapan para ulama’ terhadap mereka: Sesungguhnya di akhirat, setiap orang yang beriman akan melihat Baginda s.a.w. samada yang pernah mimpi berjumpanya di dunia mahupun yang tidak pernah bermimpi berjumpa dengan Nabi s.a.w, seperti yang dijelaskan dalam banyak hadis-hadis sahih yang lain”

            Hal ini menyebabkan, tiada pengkhususan antara mereka yang pernah melihat Nabi s.a.w. di dalam mimpi mahupun tidak, sedangkan di dalam hadis tersebut menceritakan tentang pengkhususan terhadap mereka yang pernah bermimpi bertemu Nabi s.a.w. dengan mereka yang tidak pernah bermimpi berjumpa Nabi s.a.w., iaitu:

            “…dia akan melihatku secara yaqazah…”

            Oleh yang demikian, Al-Allamah Dr. Ali Jum’ah (Mufti Mesir) menegaskan bahawa:

            “Orang yang mengatakan (mengkhususkan) bahawa, maksud yaqazah dalam hadis tersebut merupakan yaqazah di hari akhirat, amat tersasar dari maksud sebenar kerana dua perkara:

            Pertama: Umat Nabi s.a.w. akan melihat Nabi s.a.w. di Hari Kiamat, samada mereka yang pernah melihat Nabi s.a.w. dalam mimpi ataupun tidak, (jadi pengkhususan tersebut kepada mereka yang pernah mimpi berjumpa Nabi s.a.w. dalam hadis tersebut sia-sia sedangkan hadis Nabi s.a.w. tidak begitu).

            Kedua: Tidak ada lafaz taqyiid (yang mengikat) makna yaqazah dalam hadis tersebut dengan ikatan “hari Kiamat dan sebagainya”. Maka, pengkhususan (yaqazah hanya di hari akhirat) tanpa yang mengkhususkannya (di dalam hadis tersebut), dihukum sebagai sebaliknya (iaitu yaqazah itu di dunia).”

            Rujuk buku Al-Bayan karangan beliau (m/s 161)

              Jadi, dari banyak wujuh (sudut), takwilan mereka yang mengatakan bahawa, makna: “…dia akan melihatku secara yaqazah” ialah melihat secara yaqazah di akhirat adalah tertolak dengan hujah-hujah berikut:

           Hadis tersebut mengkhususkan “melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah” bagi mereka yang pernah melihat Nabi s.a.w. di dalam mimpi. Jika sekiranya yaqazahbererti, melihat Nabi s.a.w. di akhirat, maka pengkhususan kepada mereka yang pernah melihat Nabi s.a.w. di dalam mimpi itu batil, kerana di akhirat, seluruh umat Islam yang beriman akan melihat Nabi s.a.w. samada pernah bermimpi Nabi s.a.w. ataupun tidak, berdasarkan hadis-hadis yang lain. Maka, jelaslah bahawa, yaqazah yang dimaksudkan ialah di dunia.”

            Kedua: Takwil tersebut tidak jelas kerana tidak ada “taqyid” dalam hadis itu yang mengikat perkataa yaqazah dengan bermaksud melihat Nabi s.a.w. di akhirat. Maka, jika tiada taqyiid, pengkhususan yaqazah dengan yaqazah di akhirat menjadi batal.

            Ketiga: Perkataan yang digunakan oleh Nabi s.a.w. ialah “huruf sin” pada “sayaroni” bererti akan melihatKu. Huruf sin dalam kaedah Bahasa Arab yang membawa maksud: “akan”, merujuk kepada suatu tempoh masa yang dekat, sedangkan hari akhirat dibandingkan dengan tempoh di dunia, amat jauh. Jadi, makna “sayaroni” (akan melihatku) secara yaqazah di dunia lebih menepati maksud sebenar berbanding di akhirat.

            Keempat: Kalaulah yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w. dalam hadis tersebut, bahawa seseorang akan melihatku secara yaqazah di akhirat, maka Nabi s.a.w. tidak perlu menggunakan istilah yaqazah (secara jaga), kerana lawan yaqazah ialah bermimpi atau tidur, sedangkan di akhirat tidak ada yang tidur atau bermimpi.

            Cukuplah kalau Nabi s.a.w. bermaksud: “akan melihatku di akhirat”, jika ingin memberi maksud, melihat Nabi s.a.w. di akhirat. Tetapi, Nabi s.a.w menggunakan lafaz yaqazah (secara jaga) menunjukkan apa yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w. ialah, melihatnya secara yaqazah (jaga) di dunia, kerana di dunialah adanya mimpi dan adanya yaqazah, sedangkan di Akhirat tiada lagi mimpi atau tidur, jadi tidak perlu menggunakan istilah “akan melihatku secara yaqazah” jika melihat tersebut di akhirat, kerana semua orang tahu, melihat Nabi s.a.w. di akhirat tersebut sememangnya secara yaqazah. Jadi, perkataan yaqazah dalam hadis itu sendiri menunjukkan apa yang Nabi s.a.w. maksudkan ialah, sesiapa yang pernah bermimpi melihat Nabi s.a.w. di dalam mimpi, bererti akan melihat Baginda s.a.w. secara jaga.

            Pada hakikatnya, golongan yang cuba mentakwilkan hadis ini dengan hari Akhirat tidak berasas sama sekali dan tertolak dari pelbagai sudut yang disebutkan sebelum ini.

             Apa yang jelas, ada hadis sahih yang menceritakan tentang “melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah tersebut, dan jawapan kami kepada penulis, ya…memang ada hadis  SAHIH tentang perkara tersebut.

            Penulis seterusnya menulis:

            “ Adakah perkara ini merupakan perkara yang telah diterima oleh para ulama sejak dahulu hingga kini? Adakah anda boleh mempercayai cerita ini? “

            Memang terlalu ramai ulama’ yang menulis mengenainya, dan perkara tersebut diterima oleh ramai para ulama’ sejak dahulu hingga kini. Cuma, golongan yang mengingkarinya sahaja yang syaz (terasing atau sedikit).

            Imam As-Suyuti mengatakan (dalam buku At-Tanwir tersebut m/s 10 percetakan Dar Jawamik Al-Kalim):

            “Telah banyak yang mempersoalkan mengenai sebahagian ahli rabbani yang melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah ini. Adapun suatu golongan yang mengingkarinya pada zaman ini merupakan mereka yang tidak mempunyai latar belakang ilmu (yang cukup dalam bidang agama), sehingga menyebabkan mereka mengingkarinya dan berasa pelik mengenainya sehingga mendakwa bahawa ianya mustahil. Kini saya mengarang penulisan ini mengenai perbahasan tersebut yang dinamakan sebagai “Tanwir Al-Halak fi Imkan Ru’yatu An-Nabi wa Al-Malak”.

            Telahpun tertulis di dalam risalah tersebut pelbagai dalil-dalil dan bukti-bukti tentang keharusan (boleh) melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah dan mendengar suara Baginda s.a.w. dan para malaikat.

            Banyak lagi para ulama’ dari dahulu sehingga hari ini menulis mengenai perkara tersebut, seperti Imam Ibn Hajar dalam syarah beliau terhadap Sahih Al-Bukhari itu sendiri (Fathul Bari) dalam tajuk berkenaan, Imam An-Nawawi dalam Syarah Muslim, Imam Ibn Hajar Al-Haithami dalam buku fatwa beliau, dan begitu juga dengan ramai para ulama’ masa kini yang turut menulis mengenainya seperti Mufti Mesir sendiri, Dr. Ali Jum’ah, Sheikh Syed Muhammad Alawi Al-Maliki, Dr. Umar Abdullah Kamil, dan sebagainya.

            Jadi, sudah tentu kami yang tahu mengenainya boleh mempercayai cerita tentang seseorang bertemu Nabi s.a.w., kerana para ulama’ pun ramai yang membincangkannya dan mengakuinya. Kalau tidak tahu, lebih baik bertanya dari mengkritik atau mempertikaikan, apatah lagi mengenai perkara yang mempunyai sandarannya dari Islam.

Berkata Syeikh Abdul Qadir bin Syeikh Abdullah bin Syeikh Al Idrus Baalawi yang hidup tahun 978 Hijrah dan mati tahun 1038 Hijrah dalam kitabnya An Nurus Safir ‘An Akhbaril Quranil ‘Asyir:

 Adalah Imam Al Hafiz As Sayuti itu ada banyak karamah terbit daripadanya itu, kebanyakannya itu berlaku sesudah ia mati (dan matinya pada tahun 911 Hijrah).

 Berkata Al ‘Alamah Syeikh Zakaria bin Syeikh Muhammad Al Mahalli As Syafie bahawa Imam As Sayuti itu telah ditimpa oleh sesuatu perkara yang besar pada suatu masa, maka saya minta daripadanya, menulis surat wasiat atau pesanan kepada sesetengah anak muridnya, melalui saya, maka Imam As sayuti enggan berbuat begitu dan Imam itu telah melihatkan kepada saya akan sehelai kertas yang ditulis dengan tangan Imam itu, bahawa: “Saya telah berhimpun dengan Nabi SAW waktu jaga banyak kali lebih dari 70 kali dan sabda Nabi SAW kepada saya, yang maksudnya:

 “Bahawa siapa yang ada keadaannya begini, maka tiadalah ia berhajat pada pertolongan dan bantuan daripada sesiapa.”

 Telah dihikayatkan daripada Imam As Sayuti telah berkata:

 “Saya telah melihat dalam tidur saya, seolah-olah saya ada di hadapan majlis Nabi SAW, maka saya sebutkan sebuah kitab yang saya telah mula mengarangnya dalam perkara hadis dan sunat iaitu Jam’ul Jawaami’ , maka saya berkata kepada Nabi SAW: Hamba akan bacakan sedikit daripada isi kitab itu, maka sabda nabi SAW: Bawalah kepada saya, hai guru hadis (Ya Syeikhul Hadis).” Berkata Imam As Sayuti: “ Mimpi itu suatu khabar gembira kepada saya lebih besar dari dunia dan seluruhnya.”

 Dari kitab Khususiyyatu Yaumil Jum’ah karangan Imam As Sayuti dicetak di Damsyik tahun 1386-1966 Hijrah.

 Al Habib Syeikh Abdul Qadir Al Idrus itu juga ada mengarang kitab bernama Ta’riful Ahyai Bifadhailil Ahya’I Kitab “Ahya” karangan Imam Al Ghazali yang mati tahun 505 Hijrah yang terkenal itu dan kisah Imam As Sayuti itu ada disebutkan oleh Syeikh Najmuddin Al Ghazzi dalam kitabnya Al Kawakibus Saairah.

 Adalah Al Habib Umar bin Abdul Rahman Al ‘Athas yang empunya ratib bernama “ Ratibul ‘Athas” yang terkenal di Malaysia dan rantau sebelah ini, yang mati pada atahun 1072 Hijrah dan ditanam di Huraidah Hadramaut (Selatan Tanah Arab) , ada berlaku di tangannya beberapa perkara yang ganjil dan pelik atau karamah setengah dari perkara-perkara itu:

 1. Apabila Al Habib Umar itu pergi ziarah kubur bapanya Sayyid Abdul Rahman , ia berkata pada kubur bapanya dan ia mengkhabarkan segala perkara dengan penglihatan dan nampak dengan matanya.

 2. Kerabatnya berkata sedang kami duduk di rumah kami dan di sisi kami Al Habib Umar Al ‘Athas, maka tiba-tiba ia memerah akan lengan bajunya dengan air bertitik, maka kami bertanya, “Ya Sayyidi, apa air ini?” Ia menjawab, “ Bahawa suatu kumpulan orang kekasih kami, telah rosak perahu mereka di dalam laut Syam (Tanah Hajaz), dan mereka minta tolong daripada kami maka kami datang membantu mereka, mereka dilepaskan oleh Tuhan mereka dari bencana alam, dan basah ini dari air laut itu.”

 3. Apabila Habib itu beribadah kepada Tuhannya dengan seorang diri jauh daripada manusia maka Nabi SAW datang kepadanya hal keadaannya nyata dan Nabi SAW menyuruh akan dia mengajak manusia kepada jalan Allah Taala, dan menunjuk dan mengajar mereka. Mengapa saya tiada melihat akan keadaan Rasulullah SAW itu dengan nyata, kerana jikalau terdinding daripada saya oleh Nabi SAW sekejap sahaja, nescaya tiada saya bilangkan diri saya daripada kalangan orang Mukmin, dan mengapa terdinding Nabi SAW daripada saya padahal baginda SAW itu ain wujud saya.

 4. Seorang lelaki meminang akan seorang perempuan berkahwin dengannya, maka bapa perempuan dan saudaranya enggan menerimanya, maka ia marah dengan hal yang beraku itu dan ia kembali ke rumahnya dan ia berazam akan membunuh mereka, apabila malam gelap ia menyandang senjatanya dan keluar menuju kepada bapa dan saudara perempuan itu, di antara ia berjalan-jalan tiba-tiba ia merasa seorang yang memegang tangannya seperti harimau yang ganas dan ia berpaling, tiba-tiba ia melihat Habib Umar Al ‘Athas, maka ia tercengang gementar dan Al habib itu berkata, “ Ke mana engkau hendak pergi?” Ia berkata, “Saya ada mempunyai suatu hajat.” Katanya, “ Engkau tiada mempunyai suatu hajat, tetapi engkau keluar ini kerana berbuat begini, begini. Hendaklah engakau kembali ke rumah engkau.” Dan Al Habib itu melepaskan tangannya dan laki-laki itu pun kembali ke rumahnya. Tiada beberapa hari datang bapa perempuan dan saudaranya mengambil hatinya dan menerangkan sebab-sebab penolakan pinangan itu dan meminta maaf. Dan keduanya berkata, “Perempuan itu bagi engkau. Demi Allah kami tiada mengahwinkannya selain daripada engkau.” Kemudian laki-laki itu berkahwin dengan perempuan itu, dan mendapat anak-anak sepertimana khabar gembira yang terbit daripada Al Habib Umar Al ‘Athas itu.

 Ini kita petik dari Fathu Rabbin Nas huraian Ratib Habib Umar bin Abdul Rahman Al ‘Athas, telah dihimpunkan oleh Maulana Al ‘Arif Sayyid Hussin bin Almarhum Al ‘Alamah Sayyid Abdullah bin Muhammad bin Muhsin bin Hussin Al ‘Athas dalam bahasa Melayu pada tahun 1342 Hijrah.

 Dihikayatkan oleh Abu Abdullah Al Qastalani bahawa ia melihat Nabi SAW dalam tidur dan ia mengadukan kepada Nabi akan sengsara hidup dan fakirnya dan papanya. Maka Nabi SAW mengajarkan dia akan suatu doa.

 Dari kitab Al Wasaailu Syafi’ah oleh Imam Muhaddis Sayyid Muhammad Bin Ali Khidr yang mti tahun 960 Hijrah, dan Sayyid itu mengulas doa yang di atas ini.

 Ketahui olehmu barangsiapa yang menyebut akan “ Asmaul Husna” yang di atas ini, dan dia berperangai dengan perangai kalangan orang-orang yang terpilih daripada hamba Allah, dan beradab dengan adab wali-wali Allah, maka Allah Taala akan hidupkan roh “Asmaul Husna” akan hati orang itu. Dan Allah akan terangkan akan hatinya dengan cahaya hakikat “Asmaul Husna” itu. Dan ia tiada memohon sesuatu daripada Allah melainkan Allah berikan apa yang ia mohon.

 Adalah Habib Al Arifbillah Ahmad bin Hussin bin Abdullah Al ‘Athas, datuk kepada Al Habib Sayyid Muhammad bin Salim bin Ahmad Hussin Al ‘Athas dan Al Habib Sayyid Muhammad bin Salim rh. Itu pengelola masjid Ba’alawi di Bukit Timah di Singapura. Dan Al ‘Alamah datuk Habib Sayyid ‘Alawi bin Thahir Haddad Al Haddar, muftikerajaan Johor yang trdahulu itu adalah anak murid kepada Habib Al Arif Ahmad bin Hussin Al ‘Athas.

 Berkata habbib Sayyid ‘Alawi bin Thahir Al Haddad dalam kitabnya ‘Uqudul Almaasi Bimanaaqibi Syaikhil Thoriqah Wa Imaamil Haqiiqah, Al Arifbillah Habib Ammad bin Hussin Al ‘Athas: Kata Syeikh Muhamad bin ‘Audh bin Muhammad Bafadhlu dalam kitab Manaaqibil ‘Arifbillah Al Habib Ahmad bin Hussin Al ‘Athas bagaimana disebutkan oleh Imam Habib Al ‘Idrus bin Umar Al habsyi bahawa Al Habib Al Arif Ahmad Al ‘Athas itu seorang wali Allah yang mutlak dan dia dibenarkan mengkhabarkan apa perkara yang disembunyikan oleh orang lain.

Adalah Al Habib Arifbillah Ahmad bin Hussin Al ‘ Athas itu apabila banyak melihat Rasulullah SA sehingga berulang-ulang kali semalam hingga tujuh kali.

 Adalah Al Habib Al Arifbillah itu apabila ia berasa syak pada suatu hadis maka ia bertanya kepada Nabi SAW.

 Adalah Al Habib Al Arifbillah itu dapat mengetahui perkara bohong, katanya saya melihat keluar daripada mulut pembohong itu seperti sesuatu asap.

 Al Arifbillah itu dapat mengenal karangan-karangan kitab-kitab ilmu, mana kitab itu ditulis mengikut hawa nafsu atau kerana ta’asub atau lain-lain dari hawa nafsu dan ta’asub.

 Al Arifbillah itu dapat memilih mana-mana kitab yang sayugia dibaca dan diamalkan oleh ahli ilmu.

 Adalah guru Al Arifbillah Habib Ahmad bin Hussin Al ‘Athas itu bernama Ghausu Zamaanih Al Habib Abu Bakar bin Abdullah Al ‘Athas telah memohon pandangan dan pilihan dalam sesuatu perkara kepada Nabi SAW maka Nabi SAW bersabda kepadanya: “ Akan datang kebenaran atau datang isyarat di atas tangan seorang anak-anak kamu.”:

 Al Arifbillah Ahmad bin Hussin Al ‘Athas berkata adalah roh-roh datang kepada saya pada permulaan hidup saya sebagai suatu utusan sepuak lepas sepuak dan dia bercerita bahawa setengah orang mati lalu kepadanya lepas roh-roh berpisah dari jasad orang-orang mati itu atau lalu malaikat kepadanya dengan mmbawa roh-roh itu. Saya Tanya (Habib Mufti), ke mana roh-roh yang tuan guru lihat tadi? Jawabnya , dia bersiyarat dengan tangannya bahawa roh-roh itu pergi ke pihak kiblat.

 Al Arifbillah itu menceritakan kepada (Al Habib Mufti) bahawa Al Arifbillah berhimpun dengan roh-roh “barzzakhiyyah” yang belum masuk ke dalam jasad manusia di dalam suatu perkara berlaku.

 Adalah Al Arifbillah itu bangun tidur pada 1/3 yang terakhir dari waktu malam, ia mengambil air sembahyang, dan ia sembahyang dan panjang sembahyangnya itu. Kemudian ia membaca zikir-zikir yang panjang dan mengulang-ulang “Asmaul Husna”, ia bertasbih, ia bertahmid, ia bertakbir pada tiap-tiap “isim” itu. Kemudian ia baca zikir-zikir yang lain kemudian ia baca Quran dengan bacaan sederhana tiada cepat dan tiada lambat dan dia dapat membaca lima juzuk Al Quran sebelum terbit fajar.

 Disebutkan bahawa Al Arifbillah dan Al Afiful Munawwar Ahmad bin Abdullah Balkhair sembahyang witir berjemaah dengan membaca 10 juzuk Al Quran.

 Adalah wirid Al Arifbillah dalam sehari 25,000 “Lailahaillallah” dan membaca separuh Quran. Adapun usaha Al Arifbillah pada membaca kitab-kitab ilmu dari kitab-kita tafsir, hadis, tasawuf dan lain-lain, maka tiadalah kita ketahui (kata Al habib ‘Alawi) seseorang pun seperti Al Arifbillah itu.

 Berkata Al ‘Alamah Muhammad Bifadhlu, saya berhubung dengan Al Arifbillah pada tahun 1316 Hijrah, maka banyak bilangan kitab yang ia baca di hadapan Al Arifbillah dan lain-lain penuntut membaca kitab di hadapannya menunjukkan kitab-kitab yang dibaca dihadapannya itu dari semenjak Al arifbillah balik dari Mekah sehingga tahun itu tiada kurang dari 26 tahun, adalah sangat banyak tiada dapat dikira, kerana tuan guru Al Arifbillah itu tiada sabar dari ilmu dan dari ibadah dan dari zikir, semuanya itu makanan bagi dirinya dan rohnya, dan saya tiada lihat akan seseorang pun tahan mendengar kitab-kitab ilmu seperti tuan guru itu.

 Adalah Al Arifbillah itu apabila ia melayan “dhif-dhif” dan tetamu atau utusan-utusan maka ia tiada tahan dari meninggalkan membaca kitab, maka ia letakkan sebuah kitab di atas ribanya dan ia balik-balikan halaman kitab itu, sambil ia melayani “dhif-dhif” itu kerana ia gemarkan ilmu dan kitab-kitab ilmu.

 Dipetik dari Uqudul Almaasi.

 Diriwayatkan oleh Imam Abu Na’im dan Ibnu Basykuwal daripada Imam Sufyan As Tsauri telah berkata, di antara ketika saya mengerjakan haji, tiba-tiba masuk seorang pemuda, dia tiada mengangkat sebelah kaki dan tiada meletakkan sebelah kaki, melainkan ia berselawat atas Nabi SAW dan keluarga baginda.

 Maka saya katakan kepadanya: “Adakah dengan ilmu kamu kata begitu?” Pemuda itu menjawab: “Ya”. Kemudian pemuda itu berkata: “Siapa tuan?” Saya menjawab: “ Saya Sufyan As Tsauri.” Ia bertanya: “Dari Iraq ?” Saya jawab: “Ya.” Pemuda itu bertanya: “ bagaimanakah tuan kenalkan akan Allah?” Saya jawab: “Allah memasukkan malam ke dalam siang dan Allah memasukan siang ke dalam malam dan Allah menggambarkan anak-anak dalam rahim.” Kata pemuda itu: “ Wahau Sufyan, tuan belum kenalkan Allah dengan sebenar-benar kenal.”

 7Saya berkata: “ Bagaimana kamu kenalkan Allah?” Jawab pemuda itu: “ Bifaskhil hammi, wa naqdhil ‘azmi. (ertinya: dengan membuang bimbang dan membatalkan azam.). Dan saya bimbang maka saya buang bimbang itu, dan saya berazam maka dibatalkan azam saya itu, dengan itu saya kenal bahawa bagi saya ada Tuhan yang Esa yang mentadbirkan hal ehwal saya.”

 Saya berkata: “Apa itu selawat yang kamu selawat kepada Nabi SAW?” jawab pemuda itu: “Ceritanya begini: Adalah saya pergi kerja dan bersama-sama saya ibu saya, dan ibu saya minta saya bawa dia masuk ke dalam Kaabah. Maka saya bawa ibu saya ke dalam Kaabah, maka ibu saya terjatuh dan bengkak perutnya dan hitam legam mukanya. Maka saya duduk disisinya dengan sedih hati saya, dan saya angkat 2 tangan ke langit dan saya berkata: Ya Rabbi Ya Tuhanku, beginikah Tuhan hamba buat kepada sesiapa yang masuk ke dalam rumah Tuhan hamba (Kaabah), maka tiba-tiba awan naik dari sebelah Tihamah, dan tiba-tiba ada di dalamnya seorang lelaki memakai pakaian putih, dan ia masuk ke dalam Kaabah. Dan ia lalukan tangannya di atas perut ibu saya, maka muka ibu saya menjadi putih dan kesakitannya reda. Kemudian ia berjalan hendak keluar dari Kaabah itu maka saya tarik bajunya dan saya berkata kepadanya: “Siapa tuan yang menolong menyelamatkan saya dari kesedihan saya?” Jawabnya, “ Saya Nabi kamu, Nabi Muhammad yang kamu memberi selawat ke atasnya.”

 Maka kata saya: Ya Rasulullah “Fa Ausini” (ertinya mohon beri pesan pada saya). Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

 “Janganlah angkat sebelah kaki dan jangan letakkan sebelah kaki melainkan kamu berselawat di atas Sayidina Muhammad dan di atas keluarga Sayidina Muhammad.”

 Kata saya: “ Adalah orang muda ini dari kalangan wali-wali yang sampai kepada Allah.”

 Saya kata ini kisah yang diceritakan Imam Sufyan As Tsauri yang terkenal dan dinukilkan oleh Imam Abu Na’im, pengarang kitab Hilyatul Auliya’ dan Ibnu basykul dan telah dinukilkan oleh “Muhadissud Dunya” Sayyid As Syeikh Abdullah As Siddiq Al Ghamaari daripada ulama Al Azhar dan ulama Al Maghrib dalam kitabnya Fadhailun Nabiyyi fil Quranil Illahiyatu Fissolah ‘Ala Khairil Bariyyah dicetak oleh maktabah Al Kahirah Syari’ As Sonadiqqiyah, Medan, Al Azhar, Mesir.

 Sedikit masa yang lalu saya telah mendengar seorang penceramah di suatu radio dengan jahil dan lalai dia mengatakan tiada mungkin dan tiada boleh seseorang menerima wirid dan amalan daripada Rasulullah SAW di dalam kaabah zaman sekarang atau sebelum sekarang, adalah Al ‘Alamah Ibnu Taimiyah menegur ahli taswuf bagaimana tersebut dalam kitab Al Fatawal Hadissiyah atau pengikut-pengikut Al hafiz bin Rejab dan Az Zahbi atau sefaham mereka seperti Syeikh Abu Bakar Al Jazairi dan Syeikh Halali yang ada di Madinah Almunawarrah itu kedua-duanya tiada senang hati dengan ahli bait Rasulullah SAW dan dengan ahli tasawuf.

 Maka nyata dari kata-kata ulama yang di atas ini, bahawa berjumpa dengan Nabi SAW waktu tidur atau waktu jaga, dan Nabi SAW mengajar akan sesuatu ilmu, suatu doa, suatu selawat dan suatu zikir, adalah HARUS DAN BOLEH, bagaimana telah berlaku pada ulama-ulama, ahli ilmu Islam, wali-wali Allah dan orang-orang solehin, kita berkata perkara seperti ini termasuk di bawah erti kata “ fadhoilul ‘amal”.

 Adapun perkara halal dan haram telah tertutup dengan terhenti wahyu kepada Nabi kita dan dengan wafat Nabi kita SAW sebagaimana kita telah sebutkan di awal-awal rencana ini.

 Sila baca kitab-kitab berkenaan wali-wali Allah seperti Syawahidul Haq karangan Syeikh Yusuf Anbahani dan kitab Lathoifulminan karangan Al Arifbillah Tajuddin bin ‘Athaillah As Sakandari yang mati tahun 709 Hijrah dan Jami’u karamatil Auliya’ karangan Syeikh Anbahani dan Hilyatul Auliya’ oleh Al Hafiz Abu Na’im dan karangan Al ‘Alamah Dr. Abdul Halim Mahmud, Mesir dan lain-lain.

 MIMPI terbahagi dalam tiga kategori utama.

Pertama: Ahlam Yaqazah (mimpi dalam sedar) di mana orang yang bermimpi merasakan gam­baran-gambaran yang dialami dalam tidurnya itu seperti satu kenyataan yang benar-benar terjadi dalam realiti.

Mimpi begini kadang-kadang memberikan kesan ke atas fizikal manusia yang mengalaminya, seo­lah-olah berlaku transformasi.

Contohnya seperti menangis di dalam mimpi di mana transformasi berlaku hingga pemimpi benar-benar menangis dan tangisannya didengar dan dilihat oleh orang lain. Apabila tersedar orang yang bermimpi melihat curahan air mata mengalir dan membasahi ban­talnya.

Contoh yang lain ialah orang yang bermimpi merasakan berada di satu tempat yang panas atau tercampak ke dalam api. Apabila dia terjaga dida­pati badannya mencurah-curah dibasahi peluh.

Semua mimpi jenis ini menggambarkan seolah­olah alam mimpi itu benar-benar wujud dan bukan lagi sekadar mimpi.

Inilah yang dinamakan yaqazah atau sedar.

Kedua: Rukya atau disebut juga Mubassyirat yang dirujuk pada hadis Rasulullah S.A.W. yang antara lain bermaksud:

"Tidak akan tinggal daripada wahyu kenabian

melainkan sekadar Al Mubassyirat."

Sahabat bertanya, "Apa dia Al Mubassyirat itu wahai Rasulullah?"

Rasulullah menjawab,

"Al Mubassyirat itu ialah mimpi yang benar (Al Rukya Al Sadiqah)"

Hadis ini jelas membuktikan kewujudan mimpi yang memberikan erti atau hidayah pada manu­sia.

Mimpi benar pula mempunyai banyak kategori dan yang paling mulia ialah mimpi menemui Rasulullah.

Bagaimanapun mimpi bertemu Rasulullah ini pun masih ada yang perlu dijelaskan kerana bukan semua orang bermimpi bertemu Rasulullah itu boleh ditafsir sebagai benar melainkan seki­ranya m memenuhi kriteria tertentu.

Setengah orang ambil mudah mimpi tersebut seolah-olah asal sahaja bermimpi jumpa Rasulullah maka benarlah mimpi itu walaupun yang ditemui dalam mimpi itu lain gambaran dari sifat-sifat Rasulullah.

Harus diingat kerana syaitan sentiasa memainkan peranan dan boleh berlakon seolah­ olah mimpi itu benar.
Mimpi bertemu Rasulullah boleh diseleweng oleh syaitan. Sebagai contoh saya sering menden­gar cerita daripada kenalan-kenalan antaranya, ada seorang manusia biasa memberitahu, beliau pernah bermimpi bertemu Rasulullah ketika sedang tidur